Когда британский журнал «The Prospect» и американский «Foreign Policy» опубликовали в прошлом году список имён ста самых влиятельных интеллектуалов современности, составленный по результатам опроса, то результаты совместного исследования этих престижных изданий потрясли и экспертное сообщество, и читателей. Рейтинг возглавил турецкий исламский учёный-богослов, социальный философ и автор новой образовательной системы Фетхуллах Гюлен (Fethullah Gülen). Инициатор основания Фонда журналистов и писателей, вдохновитель создания сети образовательных учреждений во многих странах мира, автор многочисленных философских и публицистических работ, Гюлен не просто проповедует идеи диалога цивилизаций, ценности свободы и просвещения на духовной основе — он способствует укоренению этих идей в жизнь. Именно практической стороной своей философии он привлёк внимание не только респондентов опроса, но и многих представителей мирового сообщества: в 2005 году турецкий философ был удостоен премии ЮНЕСКО за пропаганду идей толерантности и свободы. В России имя Фетхуллаха Гюлена пока известно разве что специалистам — востоковедам, религиоведам, историкам и социологам. Почтенный философ, откликнувшись на просьбу нашего журнала рассказать о своей философской и человеческой позиции, ответил на вопросы «Родины».
— Почтенный Фетхуллах-бей, в современном мире культурные свойства, экономическое положение и религиозные убеждения людей, несмотря на растущий натиск глобализации, существенно отличаются друг от друга. Народы зачастую разделены стенами исторических обид, а государства — их геополитическими и геоэкономическими интересами. Вы, мыслитель с большим жизненным опытом, призываете людей к единству, апеллируя к высоким понятиям любви, взаимопонимания, терпимости. Надеетесь ли Вы, что в наше жёсткое время Ваши призывы будут услышаны и восприняты?
— Глобализация ведёт к более тесным контактам между людьми. В прошлые века мы жили обособленно и имели представление о других народах только по рассказам. Сейчас же люди разных стран, вер и цивилизаций узнают друг друга в непосредственном общении.
Мусульмане имеют многовековой опыт сосуществования с немусульманами: численность мусульман в Османском государстве не превышала численности людей иных вер. Россия имеет схожий опыт: в её пределах живёт многочисленное мусульманское население. Но такие страны, как Германия, Англия, Франция, США, начали приобретать опыт подобного соседства только в прошлом веке. Мусульмане в их глазах были чужими, или, как часто говорят, «ненашенскими». Впрочем, для той части мусульман, что отождествляла Ислам с национализмом, христиане, иудеи и приверженцы иных религий тоже представлялись «другими».
Теракты 11 сентября в какой-то степени затруднили достижение взаимопонимания. Но всё же в последнее время люди во всём мире стали больше интересоваться Исламом и жизнью мусульман, а развивающиеся транспортные и информационные потоки дают для этого всё больше возможностей. Стены, возведённые, как Вы сказали, многовековой историей войн, рушат- ся. Сегодня в странах Запада живут миллионы мусульман, переселившихся туда из исламских стран.
В современном мире человечество всё активнее ищет пути предотвращения войн, а фундаментальные права и свободы человека приобретают, несмотря на трудности, всё большее значение. Этому способствуют усилия таких изданий, как Ваше, старания многих общественных организаций и интеллектуалов Евразии. В этом смысле не стоит недооценивать и экономические интересы, пусть даже противоречивые. Торговые потребности сближают страны вопреки несовпадающим целям в политике государств. К примеру, взаимные предубеждения между Россией и Турцией рушатся благодаря торговле, туризму и гуманитарным контактам, когда именно общечеловеческие принципы становятся определяющими. Короче говоря, сегодня у нас больше оснований для надежды, чем вчера, и, даст Бог, завтра их будет больше, чем сегодня. Главное — действовать, не впадая в настроения безнадёжности и уныния.
— В своих работах Вы развиваете концепцию новой образовательной системы, основанной не только на науке, но и на нравственных ценностях, на толерантности и взаимоуважении между людьми разных культур, вер и рас. Школы и университеты, основывающие свою деятельность на базе Вашей концепции, открыты в ряде стран мира. Какими должны быть, на Ваш взгляд, принципы образовательной системы, чтобы она соответствовала условиям не только Турции, но и России, стран СНГ, Западной Европы, США?
— Конечно, мы не можем игнорировать различия, обусловленные религией, историей, культурой и географической средой обитания народов. Своим внутренним миром, характером, предпочтениями, возможностями и способностями люди отличаются друг от друга. Но эти различия вынуждают нас жить вместе, а не обособляться, более того, они могут стать средством взаимопомощи, служения общей социальной цели.
Какова же эта цель?
Всегда и везде учения ведущих философов были близки к религиозной проповеди. Все они обращались к вопросу о высшей цели человеческого существования. Если мы обратимся к истории, то на Западе увидим Платона, выбирающего в качестве цели жизни и воспитания стремление ко всему достойному, прекрасному и справедливому. На Востоке мы увидим Конфуция, который полагал основаниями добродетельного общества любовь к людям, мудрость, искренность, правду, смелость и решительность. Для обоих философов достижение целей возможно было только через любовь к учебе, ибо лишь знания позволяют проникнуться добродетелями ума, честности, бережливости, корректности, преданности идеалам, уважения к родителям, щедрости, дисциплины и искренности. Из Корана и трудов мусульманских учёных следует, что Ислам также ставит в основу человеческого бытия приобретение знаний о сущем. Другими словами, познание человеком Аллаха происходит через науку и понимание строения Земли и Вселенной. Наши учёные и мыслители настаивают: обучение — единственно возможный путь преобразования человека из потенциального в истинного.
У всех нас есть постоянная человеческая сущность и общая черта, которая в исламской терминологии называется «фытрат» (натура). Свойственные ей общие потребности и свойства определяют основные принципы образования независимо от страны. Даже те черты, которые мы воспринимаем как различия, вместе образуют одно целое, словно детали мозаики. Фундаментальные общечеловеческие принципы и духовные ценности определяют основные принципы образования, которые могут быть применимы во всех уголках земного шара. Остаётся только задача внедрения методов образовательной системы. Для этого мы пользуемся многолетним опытом работы наших педагогов и развиваем его с учетом индивидуальных особенностей психологии человека и различий культурного и географического характера.
— Будучи мыслителем, открытым религиозной и нравственной тематике, Вы знаете русскую культуру, её интеллектуальные и духовные ценности. Какие из них являются самыми важными и актуальными для XXI века? Каким Вы представляете будущее России, её миссию в Евразии как страны межкультурного и межконфессионального диалога?
— Я знаком с культурой России главным образом по русской литературе. И я с удивлением открываю в русской истории, особенно последних веков, явные параллели с историей Османского государства и Турции. Среди моих ровесников и молодёжи очень мало тех, кто не читал бы Пушкина, Достоевского, Толстого, Чехова, Гоголя, Горького и Пастернака. Как похожи жизни этих великих писателей, драматургов и поэтов, а также сюжеты и герои их произведений на жизнь и труды многих наших писателей, как близки судьбы их героев! Особенно, когда речь идёт об эпохе распада Османского государства и образования республики. Высказывание Достоевского о том, что «все мы вышли из гоголевской «Шинели», прекрасно подходит для всего нашего общества и его культурной истории. Крестьяне, описанные в «Мёртвых душах» Гоголя, похожи и на наших крестьян. Меланхолия Пушкина, когда-то побывавшего в моём родном городе Эрзуруме, отразилась в «Евгении Онегине», в «Зимнем вечере», и это наша меланхолия. Как похожи герои «Бесов» Достоевского на наших «карбонариев»! Как будто описываются одни и те же тайные общества, политические интриги, покушения и преступления. Как похож наш Ахмет Эфенди на Чехова, когда тот старается защитить ценности своего общества перед западной литературой! Как похож спор Мехмета Акифа и Тевфика Фикрета на спор между Толстым и Тургеневым! И в Турции у части интеллектуалов можно найти тот же нигилизм и материализм. И у нас высшее общество, как у Толстого в «Анне Карениной», предпочитало общаться на французском, а не на родном языке. И у нас были свои Раскольниковы и Сонечки Мармеладовы, совершавшие восхождение из бездны порока к вере.
Тему любви, поиска бессмертия и примирения с Богом, глубоко проработанную в «Докторе Живаго» Пастернаком, можно найти в работах последнего поколения писателей Османской державы и периода республики. Читая «Трёх сестёр» Антона Чехова, мы чувствуем то же, что и при чтении «Трёх дочек Пертев Бея» Муневвер Аяшлы. Разочарование Маяковского в революции, доведшее его до самоубийства, и разочарование великого Пастернака по тому же поводу мы встречаем у многих турецких интеллектуалов периода республики. А насколько глубоко повлияла «Мать» Максима Горького на коммунистические движения в Турции!..
Во многих областях жизни можно обнаружить черты сходства между Турцией и Россией. В российском обществе уделяется огромное внимание не только отечественному, но и зарубежному искусству и литературе. Возможно, одна из самых важных культурных и интеллектуальных традиций в России — то значение, которое придаётся искусству и литературе. И это хороший пример для всего мирового сообщества XXI века. Однако, в отличие от нас, у вас даже советский режим не столь грубо вмешивался в русский язык и литературу с целью их «реформирования».
Сегодня, в эпоху индивидуализма и эгоизма, русское гостеприимство, как и турецкое, воспринимается добродетелью, достойной сбережения. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в интервью журналу «Диалог Евразия» говорил, что переход к обществу, в котором с уважением относятся к духовным ценностям и человеческим потребностям, обеспечит стабильный подъём человечества на долгие столетия, ибо он основан на долгом и трудном опыте, которым Россия готова поделиться со всем миром. И это наше общее пожелание: общие ценности ведут к сближению и диалогу вер.
Министр иностранных дел России г-н С. В. Лавров в своей статье, опубликованной в декабре 2004 года в ряде турецких газет, заявил, что «никто вместо самих России и Турции не возьмёт на себя ответственность стать мостом между разными цивилизациями и активно помогать установлению будущих связей между Европой и Азией, Западом и Востоком». Если учесть такие факторы, как культурные и интеллектуальные традиции России, её исторический опыт, геополитическое и геостратегическое положение, наличие больших запасов природных энергоносителей, то очевидно, что Ваша страна может внести большой вклад в поддержание мира не только в регионе, но и во всем мире.
— В последние годы в разных странах мира растёт интерес к Вашему учению и жизненным принципам. Многие считают Вас прогрессивным мусульманским учёным, выступающим за обновление Ислама в соответствии с изменениями, происходящими в мире. Вы согласны с такой трактовкой Вашей духовной и интеллектуальной позиции?
— В Исламе звание муджаддида (обновителя) является очень высоким. Оно требует от человека быть совершенным в науке, нравственности и поведении. Ваш покорный слуга никогда не гнался за таким высоким званием и никогда не считал себя таковым. Я не представляю Ислам в собственной интерпретации. Я стараюсь выразить Ислам, который предписан Всевышним в Коране и которому Пророк Мухаммад обучал и словом, и примером собственной жизни. Почему некоторые люди понимают Ислам по-иному? На это есть причины.
С XIII века в мусульманском мире наступил период стагнации в науке. Преобладающее значение получили сила и закон, а мудрость (хикмат) и наука (илм) утратили то влияние, которое они имели раньше. В результате XX век исламский мир встретил в состоянии разрухи и колониальной зависимости. Естественно, в каждой мусульманской стране предпринимались попытки изменить такое положение. В освободительных движениях и войнах религиозный фактор стал движущей силой. Со временем религия начала восприниматься как идеология на фоне пренебрежения мудростью и наукой. Кроме того, зародились противостоящие друг другу радикальные идейные движения. Одни, пренебрегая богатой исторической практикой Ислама, приняли весьма пуританскую манеру, утверждая, что они возвращаются к Корану и сунне, будто бы религия существует только в книгах. Другие попытались превратить Ислам в движущую силу освободительных войн и «национализировать» его. Оба течения не смогли понять Коран как единое целое, оттого и появилось множество толкований Ислама. Ваш покорный слуга пытался с самого начала, в меру своих сил, выработать целостную точку зрения. Говоря о Коране и сунне, следовало брать во внимание историю, как лабораторию многократно повторяющегося опыта. Я поясняю Ислам, каким он предстаёт в Коране и проповедуется жизнью самого Посланника Божьего, то есть стремлюсь передать Ислам таким, как он есть. Безграмотность, господствующая в последние века в исламском мире, охватила и область религии. А ведь каждая наука имеет свой подход, то есть методологию. К сожалению, многие из тех, кто говорит об Исламе, не имеют представления о методологии каждого направления из области наук о языке и логики предмета. В Коране и сунне есть неизменные основные положения — мухкамат. Столпы веры (иман), богослужения (ибадат), религиозно-правовые заключения (хукм), не оставляющие сомнений в дозволенности (халяль) и недозволенности (харам), справедливость (адалат), правдивость (хакканият), честность, искренность, милосердие (мархамат), любовь, нежность и другие принципы нравственности и духовности являются основами, которые мы называем «мухкамат». Ещё есть религиозные принципы, которые мы называем «муташахибат». Они являются относительными истинами в нашей жизни, частично видоизменяясь и походя на призму, преломляющую луч света. Даже некоторые хадисы и аяты могут получить разные отражения в зависимости от времени, оснований, условий и людей. Всё это дало форму некоторым техническим положениям в понимании исламского права, Корана и сунны. Они называются «насих-мансух», «мутлак-мукайяд», «умум-хусус». Многие современные мусульмане и исследователи, которые изучают Ислам, к сожалению, не обращают на них внимания, а иногда и не имеют представления о них. Ответ на Ваш вопрос об обновлении (таджид) получился несколько длинным, потому что я попытался показать, что невозможно взять на себя столь большое дело и что я просто пытаюсь объяснить Ислам в рамках Священной книги и сунны.
— Какой вопрос хотели бы Вы задать самому себе, человеку, остро ощущающему перемены в современном мире? Есть ли в этом мире что-то, что сегодня наполняло бы энтузиазмом Вас, когда Вы размышляете о судьбах человечества?
— Возможно, самый жизненно важный вопрос звучит так: как можем мы, чувствуя ответственность перед Аллахом, людьми и всем миром, перенести утерянный нами рай на Землю и превратить её в райский уголок? Вашего покорного слугу радует, вселяет надежду и наполняет энтузиазмом постепенно набирающая темп работа в данном направлении таких интеллектуалов, как Вы, таких изданий, как Ваше, многих общественных организаций и значительного числа научных, нравственных и духовных наставников — словом, всех тех, кто старается следовать сущности и истинной природе человека, которые определены Всевышним…
Беседовала Татьяна Филиппова, май 2009 г.