АВТОР: ТОМАС МИЧЕЛ. ОПУБЛИКОВАНО В ЖУРНАЛ “THE MUSLIM WORLD”, НОМЕР 3 (95) ОТ ИЮЛЯ 2005 ГОДА.
Столкновение или диалог ценностей?
В попытке совместного рассмотрения двух таких несопоставимых понятий как «суфизм» («тасаввуф») и «современность» в мышлении Фетхуллаха Гюлена, я осознаю, что взялся за скользкую и мудреную задачу. С одной стороны, суфизм (тасаввуф), общепринятый термин для обозначения исламской мистической традиции, не является единым, ясно определенным религиозным движением, это взаимосвязанная сеть идей и действий, нацеленных на более глубокое понимание и добросовестные исследования коранических посланий. Ученые немусульмане (1), как и сами суфии (2), стремящиеся дать лаконичное определение суфизма, неизбежно выхватывают те элементы и акценты, которые были центральными среди некоторых суфиев в отдельные периоды истории, наряду с игнорированием или исправлением других характеристик, которые не подходят и, возможно, даже противоречат их определению. Для многих ранних суфиев именно аскетизм и простота жизни были ключом к истинному следованию ислама. Другие подчеркивали любовь как центральную мысль и понимали путь суфия как путь, ведущий к союзу любви с любимым Богом. Для других суфизм это добровольный путь, через который верующий посредством сосредоточения на добродетели и нравственном поведении приходит к союзу воли с Богом, состоянии, когда мистик уже не владеет самостоятельной волей, а стремится исключительно исполнять волю Бога. Многие мистики видят путь как тропу знаний, познания вечной Истины, неувядаемой мудрости сердца, которое есть единственно верный первоисточник подлинной проницательности. Другие же утверждают единство всего существующего, так что мистическая тропа становится, прежде всего, психологическим движением к осознанию того, что человек есть просто преходящее проявление единого вечного Сущего, присутствующего в космосе и в глубине личности человека. Некоторые суфии подчеркивают удивительное мистическое переживание, выраженное в состоянии экстазии, вдохновенные высказывания, видения и сны, в то время как для других тропа – это созерцательное паломничество к Богу, живущему в тихой полости сердца.
Итак, попытка дать определение суфизма похожа на притчу о слоне в темной комнате, поведанную Мевланой Джалал ад-Дин Руми в произведении Маснави:
СЛОН НАХОДИЛСЯ В ТЕМНОЙ КОМНАТЕ,
ЛЮДИ ИЗ ИНДИИ ПРИВЕЗЛИ ЕГО НА ОБОЗРЕНИЕ.
МНОГО ЛЮДЕЙ ПРОДОЛЖАЛИ ПРИХОДИТЬ В ТЕМНУЮ КОМНАТУ, ЧТОБЫ ПОСМОТРЕТЬ НА НЕГО.
КАЖДЫЙ ГЛАДИЛ СЛОНА РУКАМИ В ТЕМНОТЕ,
ТАК КАК НЕВОЗМОЖНО БЫЛО УВИДЕТЬ ЕГО ГЛАЗАМИ.
В СЛУЧАЕ С ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ,
ЧЬЯ РУКА ОПУСТИЛАСЬ НА ХОБОТЕ,
ОН СКАЗАЛ: «ЭТО СУЩЕСТВО ПОХОЖЕ НА ВОДОСТОЧНУЮ ТРУБУ».
ДЛЯ ДРУГОГО, ЧЬЯ РУКА ДОТРОНУЛАСЬ УХА СЛОНА,
ОН ПОКАЗАЛСЯ ОПАХАЛОМ.
СЛЕДУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК,
ЧЬЯ РУКА ОКАЗАЛАСЬ НА ЕГО НОГЕ,
СКАЗАЛ: «Я ВОСПРИНИМАЮ ОЧЕРТАНИЯ ЭТОГО СЛОНА В ФОРМЕ КОЛОННЫ».
СЛЕДУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК, ПОЛОЖИВШИЙ РУКУ НА СПИНУ СЛОНА,
СКАЗАЛ: «ПОИСТИНЕ, ЭТОТ СЛОН ПОХОЖ НА ТРОН».
ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ДОТРАГИВАЛСЯ ДО КАКОЙ-ТО ЧАСТИ СЛОНА,
ИСПОЛЬЗОВАЛ СВОЕ ПОНИМАНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ТОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ЧАСТИ, КОТОРУЮ ОН ВОСПРИНИМАЛ
Далее в источнике: https://fgulen.com/ru/press-room-ru/journal-of-the-muslim-world/sufism-and-modernity-in-the-thinking-of-the-gulen