Фетхуллах Гюлен работал в мечетях в качестве имама и проповедника в 1960-х и 1970-х годах, давая духовные наставления людям в западной и центральной Анатолии, которые позже превратились в волонтеров образовательного движения. Его беглый и впечатляющий стиль, его компетентные знания в области религиозных наук и его красноречие были очень хорошо восприняты консервативным и религиозным обществом Анатолии. Его выступления и идеи, ставящие во главу угла действия, быстро распространились как среди студентов университетов, так и среди бизнесменов. Гюлен, который с 1970-х годов уделял приоритетное внимание образованию, призвал окружающих его людей поддерживать студентов. Таким образом, он верил, что общество может бороться с невежеством и отсталостью.
В 1980-х годах Движение Гюлена основало образовательные учреждения, а консервативные люди в турецком обществе (известные как “анатолийские тигры’) финансировали школы. Модель образования, выраженная и сформулированная движением, была адресована средним классам и помогла им продвинуться вверх с точки зрения социального и культурного класса. Упор на образование на английском языке, технологии и науку, а также воспитание нравственности и характера будет составлять трехстороннюю образовательную модель движения. К 1990-м годам движение создало сеть образования по всей Турции через дополнительные школы и старшие классы.
Движение готовило консервативный сегмент общества к внешнему миру и глобализации с помощью своей образовательной модели, открытой для глобализации и культурного обмена. Гюлен, также извлекавший выгоду из либеральной экономики 1980-х годов, принял предпринимательский ислам. Консервативная часть общества в Турции сочла это движение убедительным из-за его религиозного языка и терминологии. Движение добилось успеха в мобилизации людей на образовательную, благотворительную и гуманитарную деятельность. Понимание ислама движением было далеко от политического ислама, который ставил во главу угла государство. С этой точки зрения светские слои предпочли движение политическому исламу, хотя у них все еще были вопросы о религиозной мотивации движения.
Дети, обучавшиеся в школах, знакомились с учением более глобального и гражданского ислама. Витриной этого стал межрелигиозный диалог. Школы, несмотря на то, что они оставались под влиянием националистической системы образования в Турции, следовали более глобальной модели и пониманию. Целью образования было воспитать «золотое поколение». Идея золотого поколения была отражением понимания, которое предусматривало гармонию между религией и наукой и подчеркивало, что духовность имеет место в современном мире. Союз религиозных и точных наук, совместное развитие светской и религиозной этики должны были стать характеристиками золотого поколения. Эта модель фактически создавалась и развивалась против позитивистской, кемалистской модели модернизма.
Зеленое движение с 1990-х годов открывает школы за пределами Турции, сначала в России, Центральной Азии и Австралии, а затем в Африке и других регионах. Школы предоставляют современное светское образование и следуют учебным планам стран, в которых они базируются. Школы предоставляют образование на английском языке в англоязычных странах и образование на французском языке во франкоязычных странах.
Ответ на вопрос, преподается ли ислам и религия в школах, не является отрицательным. Фетхуллах Гюлен рассматривал открытие для Центральной Азии как ответственность; однако в исследовании Байрама Балджи о школах в Центральной Азии он утверждает, что школы были больше похожи на турецкие миссии, чем на религиозные миссионерские школы. Было почти невозможно не иметь элемента культурного национализма в странах Центральной Азии, где турецкий народ имеет культурные и исторические связи.
Дэвид Шинн пришел к тому же выводу, что и Балчи; он добавляет, что язык движения стал более глобализированным. Начиная с 2000-х годов язык образования в движении стал более глобализированным, а идея возрождения общих общечеловеческих ценностей стала более акцентированной. Ориентирами для образования были современные образовательные стандарты. Наука и новые методы в образовании являются приоритетными, а воспитание характера является частью образовательной программы. Исламский призыв или миссионерская деятельность не входят в школьную программу. Цель состоит не в том, чтобы распространять ислам, а в том, чтобы представлять Ислам как правоверных мусульман. Школа и ее образовательная деятельность имеют духовный и религиозный аспект, который называется Хизмет, что означает ‘служение обществу и человечеству в целом’. Эта исламская этика, которую можно назвать веберианской в ее мирском аскетизме, также способствует основанному на действиях светскому образованию и экономической деятельности. Однако это не означает, что религии нет места в этом уравнении. Движение развивает дух, основанный на концепциях сосуществования, терпимости, диалога и социальной ответственности, встроенных в исламские концепции. Участники движения представляют этот дух в школах.
Вместо миссионерской деятельности упор делается на представление этого духа учащимся и их родителям. В некоторых странах также есть религиозные школы. Хорошим примером являются школы Низамие в Южной Африке. Исламское богословие и этика преподаются в этих школах наряду со светской программой. Учитывая предпочтения родителей, внеклассные мероприятия могут включать чтение об исламе, движении или книгах Гюлена. У движения есть религиозная деятельность, но эта деятельность не имеет особого значения. Есть местные религиозные кружки, где читают книги Гюлена и Нурси.
Источник: https://www.hizmetstudies.org/publication/report/turbulence-akp-hizmet-african-case/