(Ответ на вопрос о вере и искренности в вере Фетхуллаху Гюлену Ходжаэфенди)
Вопрос: Какой может быть вклад воли наряду с мольбой в достижении совершенной веры, абсолютной искренности, глубины в богослужении и близости к Аллаху, о чем каждый человек должен непрерывно, горячо и настойчиво просить Аллаха?
Совершенная вера должна быть одной из целей верующего в жизни. Нужно стремиться к ее достижению. То, что мы называем абсолютной искренностью, в некотором смысле должно следовать за совершенным богослужением. Вера становится истинной, когда она искренняя, и богослужение становитсяподлинным, когда оно совершается с искренними чувствами.
В хадисе есть последовательность: вера, ислам, ихсан. То есть ихсан – это как бы отдельная глубина и веры, и ислама. Возможно, это и есть их истинная глубина.
То есть без искренности невозможно поклоняться Аллаху так, словно ты Его видишь, что выражается словом ихсан. Выполнение этого с очень серьезным внутренним самоконтролем. Важная душевная глубина это.
Именно вера достигает своей истинной глубины с этим. Поклонение, которое мы называем богослужением, от намаза, поломничества, поста, призыва к одобряемому, до ваших усилий в месяц Рамадан, до того, что вы делаете в праздник Курбан- байрам, до всех ваших служений, направленных на Азию, наТихоокеанский регион – истинную глубину всего этого составляет то, что мы назовем ихсаном в одном смысле, и искренностью в другом смысле.
Иначе, без искренности, выполнение обязанностей потому, что искренность предписана, совершение дел ради довольства Аллаха и настойчивость в этом без каких-либо ожиданий, получение плодов в вечной жизни, без торга с Аллахом, с мыслью, что Он даст по Своей милости – такая искренность составляет истинную глубину как веры, так и деяний. Поэтому, с одной стороны, совершенная вера (то есть вера в совершенном виде) должна быть полной. Ведь главная цель человечества – стать совершенным человеком.
Опираясь на этот аят, один из первых толкователей Ибн Аббас интерпретирует это словом “лияʼрифун”. Это означает “Я создал джиннов и людей, чтобы они познали Меня и поклонялись Мне”. Значит, познание Аллаха. То есть цель творения, результат природы – это познание Аллаха. Когда вы так хорошо познаете Аллаха, как Его следует познавать, возможно, конечный горизонт в Его познании, полюс, точка, которой нужно достичь.
“Ма арафнака хакка маʼрифатика Я Маʼруф’’ О Господь, известный всем творениям, мы не познали Тебя так, как Ты должен быть познан). Это высказывание приписывается пророку Мухаммаду (даблагословит его Всевышний и приветствует). Можно обсуждать его достоверность, но это очень уместное высказывание. Мы не смогли познать Тебя должным образом и не сможем. Потому что конечное не может познать бесконечное. Декарт говорит: “Я ограничен, поэтому не могу иметь серьезного, полного знания о безграничном”.
Вот это и выражается. Мы не смогли познать Тебя должным образом. Ты знаешь. Моё понимание ограничено, мое восприятие ограничено. Если даже величайшее понимание, величайшее восприятие, величайшая проницательность, величайшая прозорливость говорит так о Божественной сущности.
(на арабском) говорит Неспособность постичь Тебя – это истинное постижение. Эти слова принадлежат Абу Бакру. Вот такое познание, достижимое на этом горизонте, должно быть идеалом верующего. Всю жизнь он должен стремиться к этому. Значит, главная цель человека – совершенная вера, благодаря совершенной вере человек станет совершенным человеком. Это чувство побудило Абдулькерима Джейли написать книгу “Совершенный человек”.
Это цель человека. Человек будет трудиться с верой, будет стараться. Он будет читать знамения во вселенной как книгу. Будет изучать их как выставку. Будет углубляться каждый день, исследуя внутренние и внешние доказательства. Будет выражать то, что знает. Будет писать об этом поэмы, будет декламировать поэмы. Аллах создаст в нем душебную глубину. Он достигнет горизонта совершенного человека, что является важной целью в вере и в то же время единственным путем к достижению совершенного человека.
Согласно форме вопроса, абсолютная искренность означает полную, безупречную искренность. У каждого есть своя степень искренности, но отсутствие чего- либо в глазах человека, в некотором смысле, действовать ради Аллаха, начинать ради Аллаха. действовать в рамках Его довольства – это обеспечивает человеку, что минуты и секунды его жизни засчитываются как годы.
То есть, если ты проживешь одну секунду, один момент такой светлой жизни, ты получишь награду как за год жизни. Искренность, правильно ради Аллаха, я намерился совершить намаз ради Аллаха, я намерился дать закят ради Аллаха, я намерился держать пост ради Аллаха.
Мы читаем это каждый вечер в наших молитвах, не так ли? мы говорим. И в вещах, в каналах они говорят значение этого, перевод на родных языках, то есть я постился ради Тебя, я разговелся ради Тебя, я разговелся Твоим пропитанием. Всё от Тебя, и я принадлежу Тебе. Мы выражаем это, это, возможно, выражение словами – начало этого дела, вход. Это шаг в коридор. Но наступит такое состояние, такой период, такая фаза, когда человек не будет видеть ничего, кроме Него, не будет думать ни о чем, кроме Него, не будет говорить ни о ком, кроме Него, не позволит ничему другому даже в виде воображения войти в его глаза.
(фраза на фарси) Ты будешь говорить только о Нем, видеть только Его, сидеть и вставать с Ним, постоянно беседовать с Ним. Когда достигаешь этого уровня, как будто не видишь ничего другого. Твои руки, возможно, заняты делом, но через щель в двери ты постоянно следишь за Его довольством, Его вниманием, Его удовлетворением.
Достижение такой искренности означает достижение полной искренности. Но это опять же по нашему горизонту, кто знает, какой была истинная искренность в душе пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). И ниже него, какой она была у Абу Бакра, какой у Омара, какой у Османа, какой у Али. Пусть тысячи благословений и довольства Аллаха будут на этих личностях, каждый из которых является очень важным примером для нас.
Есть еще и совершенное богослужение. То есть совершение поклонения Аллаху без изъянов, без недостатков, что можно назвать также совершением с осознанием ихсана.
Пока не достигнешь этого горизонта, сначала каждый вопрос – это некие форматы. Вы выполняете их формально, но выполняя их снова и снова, как говорил западный философ Декарт, нет, прошу прощения, как говорил Кант, Аллах, да возвысится Его величие, в сущности не познается теоретически. Вы говорите, что вселенная рассказывает об этом, моя сущность рассказывает об этом, но это стирает, сметает, уносит противоположные, негативные мысли в ваших чувствах, в ваших мыслях.
Но для того, чтобы позитивное пришло и осело, нужны в основном деяния. Поэтому в критике чистого разума немецкий философ говорит, что Аллах не познается теоретическим разумом, Он
познается практическим разумом. Это то же самое, что мы называем интуицией Бергсона, то есть основное восприятие совести, ощущение вопроса в совести, что мы видим, где ощущение Аллаха через точки опоры и помощи совести рассматривается как важная основа в вопросе познания Аллаха.
Совесть очень важна. Ощущение бессилия и бедности в совести, чувство стремления и благодарности – это очень важное доказательство единства и существования Аллаха. Теперь – это доказательства. Это доказательства для ощущения, чувствования той великой истины, но укоренение этого вопроса в совести зависит от деяний. Человек, совершая деяния, достигает такого состояния, что даже если тысяча шайтанов дадут тысячу наущений, он улыбнется, скривит губы, усмехнется про себя. Он скажет: “Не утруждайся напрасно, двери в моей совести заперты, я достиг такой истины, что даже если ты представишь все законы, системы, порядки в этой Вселенной как действующие против Него, я только посмеюсь над тобой. Потому что я читаю это в другой книге. Все значения, выраженные всей Вселенной, собраны в моей совести, как мед в сотах, собранный со всех цветов. Я чувствую это”, – скажешь ты.
Теперь с этой точки зрения совершенное выполнение богослужения, достижение человеком состояния, как будто он видит Аллаха, или хотя бы достижение осознания того, что Аллах видит его – это совершенство, полнота в богослужении. Пусть Аллах приведет нас к вершине в этих трех аспектах, ведь не мы достигнем, а Он приведет. Мы будем стремиться, будем использовать то, что мы называем волей, обычным условием, какова бы ни была эта склонность, распоряжение.
Основное возвышение – от Него, пусть Он возвысит нас, иншаАллах. Пусть приведет к вершине и в вере, и в искренности, и в богослужении. Теперь в вопросе, я думаю, основное, что хотели спросить, это какое влияние оказывает молитва в этих вопросах, и какова роль воли?
Молитва – очень важный аспект, то есть в молитве есть чистое, искреннее размышление и принятие Аллаха. Человек, поднимающий руки и молящийся Аллаху, в тот момент, фактически, верующий не сталкивается с чем- то, что постоянно противоречило бы его разуму, как отрицание причин и обращение к Аллаху над причинами. То есть он соблюдает причины, но в молитве размышление о причинах как бы оставлено на заднем плане, как фоновая музыка. На передний план выдвинуто другое. Это Создатель причин.
Человек, поднимающий руки в молитве, обращается к Аллаху так, что говорит: “Если Ты пожелаешь, Ты можешь пролить с неба и масло, и дождь, и золото, Ты можешь внезапно, без всяких причин, взять меня и перенести куда-то. Ты можешь сделать со мной что-то без всяких причин, потому что причины не связывают Тебя. Потому что Тебя ничто не связывает. Потому что никто не может заставить Тебя что-то сделать принуждением. Что Ты пожелаешь, то и будет, клянусь Аллахом, будет”, – как говорил Ибрахим Хакки.
С этой точки зрения, молитва воспевает этот дух. В молитве человек с искренним обращением поворачивается к Аллаху. Он говорит: “Аллах мой, прости меня”. Что такое прощение? Я совершил грех, он прилип к части моей души, создает тяжесть, и когда я пытаюсь взлететь, я не могу. Из-за этой тяжести я застреваю на пути. Разве в моих силах сейчас избавиться от тяжести этих грехов? Нет, это не в моих силах. Потому что что такое грех? Что такое загрязнение? Что такое его духовная тяжесть? Что такое пятно на сердце? Я не знаю всего этого, чтобы взять в руки щетку, мыло и устранить это. Это не в моих силах.
Возможно, подняв руки, я говорю: и грех знаешь Ты, и как его устранить знаешь Ты, и сила устранить его есть у Тебя.
О Аллах, очищающий людей от ошибок, омывающий обращающихся к Тебе, ставший источником омовения, омой мои ошибки так, льдом омой, градом омой, дождем омой, то есть самыми чистыми вещами. Тем, во что не примешалось ничего материального, что полностью очистит человека при омовении. Очисти от грехов. Приведи на уровень людей, достойных близости к Твоему присутствию, – вот что мы говорим. Теперь мы просим у Аллаха такие вещи, которые не могут быть достигнуты нашими собственными возможностями, по нашим меркам. Вот молитва пробуждает в нас этот дух чистого богослужения.
Например, мы говорим Аллах мой, защити нас от ада и введи в рай вместе с благочестивыми. Это молитва, которую Посланник Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует) произносил семь раз утром и вечером. Наши великие наставник тоже говорит это в своих восхвалениях.
Если наш путь преградил ад, ведь так говорит Посланник Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), в другом всеобъемлющем хадисе То есть все, что есть в вашей природе как потенциальная сила – желания, прихоти, капризы, страсти, все, что может привлечь вас к злу, к желанию есть и пить, к отношениям с противоположным полом – все это преградило ваш путь как сеть, когда вы ступаете, оно как капкан, как ловушка тянет вас в ад. Хадис выражает это.
Теперь на таком пути преодолеть эту дорогу и достичь рая очень трудно. Разве это нам по силам? Возможно, мы с одной стороны с верой, с другой стороны с богослужением, воздев руки, скажем: “О Аллах, эта запутанная дорога, этот тернистый путь не преодолим без Твоей милости”. И с молитвой, с искренними просьбами этот тернистый путь, дорогу с разрушенными мостами, испорченную дорогу, по которой невозможно пройти, дорогу, по которой нельзя добраться, Он превратит для вас в широкий проспект, сделает прямым путем, и вы будете идти по нему с легкостью.
Разве вам дано войти в рай? Это очень трудно, то есть. Даже сейчас, когда подумаешь, тебе предстоит пройти через могилу, попасть в барзах, пройти мизан, пересечь мост Сират. Это не те вещи, которые мы можем преодолеть сами.
Все, что не нравится твоей душе, преграждает путь в рай, словно моря крови и гноя. Пожалуйста, пройдите, пройдите и достигните. Ты просишь: “Помести нас в рай вместе с праведниками, и не с обычными людьми, а с праведниками, получившими печать добра от Божественного присутствия”. Теперь это в Твоей власти. Мы не можем преодолеть этот путь. Даже если попытаемся преодолеть его без Тебя, мы застрянем на пути, говорите вы.