Кэтрин Б. Эустис
03.04.2006
Иногда голоса далекого прошлого так сильны и полны жизни, что они преодолевают целые столетия, и ни время, ни расстояние не могут помешать их появлению. Они передаются из поколения в поколение, как будто ждут современную фигуру, которая сможет понять и послания прошлого и того, кто их передает.
В данной статье я остановлюсь на сходствах между суфийским поэтом 13 века Джалаледдином Руми и турецким ученым и борцом за мир 20 века Фетхуллахом Гюленом. Я попытаюсь показать, насколько полно Гюлен передает идеи Руми. Пунктами сравнения будут их происхождение и образование, их суфийские взгляды, их послания терпимости и любви. Некоторые из вопросов, к которым я хотел бы обратиться: нашли ли слова Руми отклик в Фетхуллахе Гюлене? Каким образом Гюлен помогает нам осознать истину посланий Руми о любви и служении Богу и любви и служении друг другу? Можно ли назвать Гюлена современным Руми?
Примерно 700 лет назад в Анатолии, в современной Конье, духовный деятель и поэт Мевляна Джалаледдин Руми издал свое горестное стенание: «Я нуждаюсь в разбитом сердце, испытывающем боль от разлуки с Богом, чтобы я смог поделиться с ним своими стремлениями и желаниями». [1] Руми провел всю свою жизнь в поисках тех, кто разделяет его стремления, чья любовь к Богу такая же неутолимая, как и его, и является зеркалом его души.
Начальные строфы самой известной его работы, Масневи, «Песнь свирели» Руми выражает это лучше всего:
Вы слышите свирели скорбный звук?
Она, как мы, страдает от разлук.
О чем грустит, о чем поет она?
«Я со стволом своим разлучена.
(с той поры, как меня, срезав, разлучили с зарослями камыша)
Не потому ль вы плачете от боли,
Заслышав песню о моей недоле.
Я – сопечальница всех (тех), кто вдали
От корня своего, своей земли.
Я принимаю в судьбах тех участье,
Кто счастье знал, и тех, кто знал несчастье.
Я потому, наверно, и близка
Тем, в чьей душе и горе, и тоска.
Хоть не постичь вам моего страданья:
Душа чужая – тайна для познанья… [2]
Недавно в интервью с турецкой журналисткой Нурие Акман турецкий духовный деятель и поэт Фетхуллах Гюлен сказал: «Я ищу человека, душа которого полна страданий, с которым я смог бы поговорить об исламском мире, ситуации в Турции, и поделиться с ним своими тревогами. Я ищу встревоженное сердце». [3] Он продолжает говорить, что у него много близких друзей, но ни с одним из них он не может поделиться всем. «Друг по мыслям должен быть подобен тебе, он должен гореть изнутри, как камин, обладать крепкими узами с Аллахом, но в то же время оставать скромным. Я вынужден признаться, что я одинок». Гюлен подобен эхо горестного плача Руми из-за разлуки с Создателем, из-за того, что он чужой в чужой стране в его поэме,
«Плач соловья:
В тот момент, когда танцуют цветы,
В садах слышна уединенная песнь соловья.
Каждый его напев звучит как свист ветра
Для тех, кто кажется чужим в родной стране.
Он подобен моему непрестанному стенанию и горестному плачу,
Each resonates, high and low through slopes.
Он плачет всю ночь до восхода солнца.
Каждый его вздох подобен горящему дыхнию.
На девственных деревьях, не знающих руки человека,
Он растет не прекращаясь на протяжении всей жизни
И роняет слезы, полные печали.
Есть ли кто-нибудь, кто поймет его, кто разделит его боль?»[4]
Это похоже на полный сочувствия аккорд в их стенаниях, и все чаще и чаще их имена упоминаются вместе. Если бы Джалаледдин Руми и Фетхуллах Гюлен встретились лицом к лицу на древних улицах Коньи 700 лет назад или на оживленных улицах Филадельфии сегодня, узнали бы они друг в друге родные души, смогли бы услышать и понять глубочайшие томления друг друга?
Хотя и Руми, и Гюлен являются плодовитыми писателями и поэтами, мы не будем останавливаться на этом в нашей презентации. Достаточно просто сказать, что оба поэта – мусульмане, чьи слова выражают их глубокую тоску по воссоединению с Вечным Возлюбленным, их глубокую благодарность за красоту, которая их окружает, как отражение их Создателя, их смиренную бедность и ничтожество перед лицом их Господина. Учение Корану, Хадисам и Сунне составляет основу их жизней и работы. В своей книге «Защитник диалога» Гюлен констатирует: «Стихотворения подобны мольбе, они выражают подъемы и падения, полные энтузиазма и печали настроения во внутреннем мире человека. В степени, которую человек концентрирует на возвышенных истинах, они становятся подобными божественному дыханию». [5] В своих произведениях Руми и Гюлен ориентируются на Бога и говорят на универсальном языке души, являясь примером божественного дыхания.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ
Руми, который ведет род от длинной линии султанов и религиозных деятелей, родился в 1207г. в городе Балх, нынешний Афганистан, в одно из очень беспокойных и беспорядочных времен. Селчукская империя внутренне страдала от политической и религиозной коррупции и внешне – от крестовых походов с запада и монгольских наступлений с востока. Руми покинул свою родину со своей семьей будучи еще маленьким мальчиком и стал путешествовать по мусульманским странам, в конце концов он поселился в Анатолии, нынешнем городе Конья, Турция.
Отец Руми внушил ему важность труда с целью приобретения духовных ценностей путем самоочищения с помощью чтения Корана, соблюдения поста и отдаления от всего, что мешает ему познавать Бога. Он узнал о любви и сострадании из примеров Пророка Мухаммеда, который дарил людям доброту и уважение, невзирая на их происхождение, религию и социальное положение. Он также узнал от своего отца, что существует два вида знаний – обыкновенные, которым можно научиться, и настоящие знания, которые можно приобрести только с Божьей милостью. Он вселил в Руми чувство Божественной любви, набожность, воздержание, смирение, щедрость, служение Богу – основы пути суфизма.
На протяжении всей своей жизни Руми редко оставался без учителя или советчика, он стал уважаемым религиозным деятелем и профессором университета. Люди со всего мира приезжали послушать его речи, вступить с ним в диалог, получить его совет. Несмотря на его славу, он досадовал и говорил: «Разве вы не слышали мое имя? Я ничто, ничто, ничто». [6]
Фетхуллах Гюлен родился спустя 700 лет в 1938г. в городе Эрзурум, восточная Турция, в период радикальных изменений в стране. Десятилетия, предшествующие его рождению, видели крах Османской Империи, падение султаната и халифата, основание Турецкий Республики Мустафой Кемалем Ататюрком, закрытие суфийского ордена, замена шариата (исламского религиозного закона) сводом гражданских правил, а арабской письменности – латинским алфавитом – вот основные значительные изменения. Это было начало жестокого века, который перенес две мировые войны, атомный взрыв и нарастающий терроризм. [7]
Аналогично Руми, семейное древо Гюлена представляет собой благородную родословную и долгую последовательность религиозных деятелей, несмотря на это, он всегда жил и продолжает жить скромно. Ранние наставники Гюлена были членами его семьи. Он с глубоким почитанием говорит о своем прадедушке Мола Ахмете и тех суфийских качествах, которым тот его научил: аскетизм, сочетание знаний и набожности, воздержание от еды и питья, служение другим. С помощью своей матери, которая, как говорят, знала Коран наизусть и обучала ему сельских жителей, он познакомился с поэзией. Отец учил его арабскому, открывая ему проникновенную любовь Пророка Мухаммеда.
Гюлен продолжал свое обучение под руководством выдающихся исламских деятелей, получая уникальные знания в религиозных науках от Мухаммеда Лютфи, известного мусульманского и религиозного деятеля.
Он говорит: «В процессе изучения религиозных наук я читал и другие книги и изучал обычаи суфиев. Для меня толчки религиозных учений и суфизм всегда производили одинаковые ритмы». [8]
Известный своим образованием, Гюлен стал преподавать в 15 лет. Как молодой учитель, он был настолько уважаем, что его ученики стали активными сторонниками перемен – это было поколение, желающее служить его идеям, понимающее важность комбинирования интеллектуального просвещения с непорочной духовностью, мудрости с непрерывной активной деятельностью. По существу они, а теперь их ученики, открыли более 500 школ в Турции и других странах. Как и Руми, Гюлена знают как верного и уважаемого религиозного деятеля, интеллектуала, борца за социальную справедливость, подобно Руми, люди со всего света приезжали, чтобы послушать его, поговорить с ним и взять у него совет.
И Руми, и Гюлен воспитывались в исламских традициях и реальных науках, глубоких ценностях суфизма.
ПУТИ СУФИЗМА
И о Руми, и о Гюлена были написаны труды как о суфиях, мы еще раз упоминаем об этом, потому что все, что они сделали за свои жизни связано с пониманием, что же такое суфизм. Стоит начать с того, что Руми не был членом Суфийского ордена, несмотря на то, что говорят, что именно он основал орден Мевлеви вращающихся дервишей. Гюлен говорит: «Руми, человек выдающегося ума, не был учеником, дервишем, представителем… как это принято среди традиционных суфиев. Он разработал новый метод, окрашенный религиозным бдением и личным, независимым рассуждением, принимая Коран, Сунну и исламскую набожность в качестве источников». [9] Это суфизм, основанный на истинах Корана, но в то же время он открыт к духовности других религий, которые основываются на абсолютной любви к Богу, признает их. У каждого из них были учителя суфийского пути – определяющее приложение к их жизням, потому что с самого начала их учили быть полезными другим и забывать о себе, помня лишь о духовном очищении своих сердец. Им обоим привили чувство трепета перед нашим Создателем и важность проведения жизни только с целью удовлетворить Его и в конце концов воссоединиться с Ним.
В своей книге «Тайна тайн» Хадрат Абд-аль-Кадир ал Джилани говорит, что суфии живут скромно, принимают мало пищи. И Руми, и Гюлен следуют своим правилам, используя возможность быть ближе к Богу. Для многих они лучшие примеры идеальных суфиев, хотя они никогда не хотели, чтобы их почитали как праведных и достопочтенных, как выдающихся духовных личностей. Они обладают такими качествами суфия как скромность, набожность и незначительность. Руми писал:
«Я стал Твоим рабом, стал Твоим рабом,
Я склоняюсь пред Тобой.
Рабы радуются, когда их освобождают.
Я же радуюсь служению Тебе».[10]
Гюлен никогда не называет себя суфием, говоря, что никто не является суфием по имени, а скорее в душе и в сердце. Он старается быть не больше чем «покорным слугой Господа и другом для всех». [11] Для Гюлена осознание своего «бессилия, бедности и ничтожества» – это дорога к растворению в Боге. «Веселье, игры и удовольствия не в моей природе. Даже когда я был молодым, я совершал что-то вроде аскетизма (эзотерическая самореализация). Я не хочу делать что-то, если это не является полезным… вот почему я остаюсь дома и читаю Коран или мои дневные молитвы и прославляю имя Аллаха». [12] Для Гюлена суфизм – это процесс духовного развития, длинною в целую жизнь. Это «… уничтожение собственного эго, самоконцентрация на Боге и последующее духовное возрождение светом Его Сущности». [13]
Султан Велед говорил, что Руми совершал свои молитвы для того, чтобы встретиться с одним из тайных святых Бога и затем быть измененным им. Молитвы Руми были услышаны, когда он встретился с бродячим дервишем Шамс-ы Тебризи, который стал прекрасным отражением его души и превратил его из образованного богослова в исступленного мистика. Об отношениях Руми и Шамса Гюлен говорит следующее: «два живых и прозорливых духа слились вместе, словно два океана, что сливаются воедино. Разделив дары Божественной щедрости, дары, полученные ими от Господа, они оба достигли таких вершин, которых большинство людей не смогли бы достичь своими собственными усилиями. Посредством своего духовного сотрудничества они разбили шатер на вершинах познания, любви, милосердия и радости Господней. Насколько они просвещали людей своего времени, настолько же они оказали влияние на поколения всех следующих веков…»[14]
Без определенного понимания исламских мистических традиций любви, в особенности любви между Господом и верующим, будет сложно описать любовь между Руми и Шамсом, не делая ее тривиальной и обыденной. Кабир Хельмински цитирует Мурата Ягана, который уподоблял встречи Руми с Шамсом встречам Авраама с Мелчизидеком и говорил «Мельчизидек и Шамс – посланники первоистоков. Они ничего не делают сами по себе, но несут озарение тем, кто может его получить, кто либо слишком полон, либо слишком опустошен. Мевляна был одним из тех, кто слишком полон. После получения озарения, он смог применить его для блага человечества». [15] Это подтверждает предсказание его учителя Саида Бурханеддина в том, что однажды Руми «перенесет души людей в свежую жизнь и необозримую обильность Бога… и с помощью любви положит конец фальшивому миру…»[16]
Шамс оказался способным разбудить любовь Руми к истинному Возлюбленному и вдохновил его таким образом, что через 10 лет после исчезновения Шамса Руми написал собрание лирических и мистических поэм под названием «Диван-и Шамс», в котором он рассказывает о своей любви к своим учителя и друзьям, в частности к Шамсу. Тем не менее, на более глубоком уровне мы понимаем, что любовь, стремление, боль от разлуки, о которых он говорит, есть ничто иное, как тоска по Богу. Позднее в Масневи, которое многие считают величайшим религиозным произведением, когда-либо написанным, он подчеркивает насколько важно любить друг друга и быть примером любви друг к другу. Многое из того, что написал Руми, было взято из Корана, Сунны и других источников арабской и персидской литературы. Его поэзия побуждает человека следовать этическим, моральным и духовным ценностям. Для Руми любовь – это душа мира, основа его существования, но это не преходящая, кратковременная любовь. Он говорит о чистой, абсолютной любви к Богу. Даже когда кажется, что его труды о человеческих чувствах и отношениях, более глубокий смысл их в том, что они должны быть переведены в любовь и стремление к Господу. Его послание состоит в том, чтобы расстворить наше собственное эго и полностью отдаться Богу.
Суфийский подход Руми пленил сердца ищущих спасения страждущих повсюду не только из-за его глубины и красоты, но и также из-за его истинности. Его работы основаны на этой истине и переполнены посланиями любви, которая выдержала испытания веками.
ПОСЛАНИЯ ЛЮБВИ И ТЕРПИМОСТИ
Джалаледдин Руми, богослов, проповедник, муж, отец, мистик и поэт заставляет нас осознать, что не только Бог – Возлюбленный человечества, но и человечество возлюблено Богом. Он писал:
«Никогда Возлюбленный не любит, не будучи любимым в ответ.
Когда свет любви ударяет в его сердце, знайте, что в другом сердце тоже живет любовь.
Когда любовь к Богу просыпается в твоем сердце,
Вне всяких сомнений Бог тоже любит тебя.»[17]
Руми основывал свой взгляд на мир на принципе любви и верил, что любить другого в лице Господа откроет путь к абсолюту (любви). Имя Руми пришло, чтобы выразить любовь и исступленное бегство в бесконечность. Его преданные ученики и последователи назвали его «Мевляна», что означает «наш мастер».
Послания любви и терпимости Руми, одного из самых продаваемых поэтов в Северной Америке, представляющие ислам как религию мира и братства, сегодня называются религиозными деятелями позитивной моделью межрелигиозного диалога в этом беспокойном мире. Его религией был ислам, в то же время он был защитником безграничной религиозной терпимости и принимал мусульман, иудеев и христиан в равной степени любящими глазами и сердцем. В ответ его уважали и почитали люди всех вероисповеданий. Любопытно, что слова Гюлена, характеризующие Руми как вдохновляющую личность, которая одной ногой стоит в своей традиционной вере, а другой – свободно бродит по религиям других людей, могут быть применены и к самому Гюлену.[18] Несмотря на то, что многие люди сегодня наслышаны о Руми или читали о нем, некоторые чувствуют боль человечества или имеют сердце, горящее от любви к Богу, или ищут эпоху любви, терпения и мира так же сильно, как Фетхуллах Гюлен. Некоторые понимают и объясняют глубину послания Руми так же, как и Гюлен.
Турецкий богослов, религиозный лидер, учитель, писатель и активный борец за мир Фетхуллах Гюлен – это современное наследие, передающее нам послание любви Руми, которая распространяется на все человечество, который говорит, что любовь Господа – это основа всего. Согласно Гюлену, «Душа без любви не может быть возвышенной до горизонта человеческого совершенства. Даже если она будет жить сотни лет, она не сможет продвинуться на пути к совершенству. Те, кто лишены любви, кто запутался в сетях эгоизма, не могут любить кого-либо и умирают, так и не узнав о любви, глубоко вплетенной в нашу жизнь и существование». [19]
В его проповедях, поэзии и преподавании он слышит не только скорбь, но и надежды, мечты человечества. Он подавляет свои собственные печали, но беды других сокрушают его, каждый удар, получаемый человечеством, прежде всего ударает по его сердцу. Его убеждения и мысли настолько глубоки и проникновенны, что его проповеди часто сопровождаются слезами. По мнению Гюлена, не нужно тратить время на попытки превратить мир в место, в котором любовь и мир заменяют ненависть и насилие. Все в его жизни посвящено этой идее. Уважаемый многими как наделенный даром Божьим религиозный мыслитель, Гюлен не проявил никакого интереса к получению политической власти, достижению личного успеха или святости. На самом деле, он избегает этого, предпочитая скромное существование перед сценами воодушевления других своим примером. Гюлен твердо верит в то, что подлинная вера проповедует любовь, а не ненависть, терпимость, а не осуждение, милосердие, а не бездушие, мир, а не войну. Согласно Гюлену, подлинная вера ведет людей к жизни в добродетели и самосовершенстовании.
Некоторые могут удивиться, как этот скромный мыслитель, этот суфий, этот исламский ученый смог так эффективно побудить без преувеличения миллионы людей служить человечеству, к служению, которое не ограничивается националистическими идеалами, которое распространяется в школы и межрелигиозные организации по всему миру, от Турции до Малайзии, Сибири, Южной Африки, Соединенных Штатов. Гюлен учит, что только посредством образования мы сможем воспитать поколения, которые будут понимать и применять терпимость и любовь к людям. Человек на самом деле гуманен тогда, когда он учится и учит и воодушевляет других. Ученики, которым весьма повезло жить и учиться с ним, говорят, что его любят и уважают потому, что он применяет на практике то, что проповедует, ожидая от себя большего, чем от других. Те, кто любит его и следуют за ним, называют его «Ходжаэфенди», что означает «Искуссный преподаватель». Он говорит, что настоящий человек должен настолько посвятить себя служению другим, что он чувствует усталость только тогда, когда его сердце перестает биться. Гюлен часто заявлял, что недостаточно просто говорить о любви и терпимости, не совершая определенных действий – это поведение ни к чему не приведет.
Первооткрыватель межрелигиозного диалога более 30 лет назад, Гюлен верит, что «диалог – это необходимое действие… диалог входит в обязанности мусульман по превращению нашего мира в более безопасное и надежное место». [20] С этой целью он встречался с мировыми религиозными и политическими лидерами. На встрече с Папой Иоанном Павлом II он предложил ему работать вместе с целью построения понимания между исламом и католицизмом. Иногда его осуждали, как человека, который изменяет исламу, признавая другие религии, но Гюлен верит, что в мире намного больше того, что объединяет человечество, чем разделяет его. Мосты между культурами, религиями, рассами – все это уже существует, их лишь необходимо еще раз открыть. Гюлен посвятил свою жизнь постоянному изучению, написанию, обучению и работе по укреплению обязательств между людьми разных культур и вероисповеданий.
Фактически Гюлен смог принять послание всеобъемлющей любви и терпимости Руми и привнести его в жизнь, превращая мистическое в действительное. Руми и Гюлен подобны братьям, чьи системы мыслей и философия происходят из одного источника. Прочитанные на глубочайшем уровне стихотворения Руми открывают нам большее, чем просто образы розы, чаши, таверны, сада, камыша, соловья – они являются путеводителем на пути к Богу. Гюлен понимает этот путеводитель и объясняет его как путь к сближению не только с Господом, но и с человечеством. Подобно Руми, Гюлен проживает жизнь, основанную на любви и страсти к Богу. Из-за того, что они постоянно помнят о Боге, они стали подобными путеводной звезде, которая зовет людей к истинной любви, обретенной в присутствии Бога.
Руми стал возвышенным человеком отчасти благодаря друзьям и наставникам, которые сопровождали его на его пути. Они были чудесными дарами Божьими. Благословенные светом Божьим, они красиво отражали его на Руми. И все же Руми умер, все еще томясь по конечному воссоединению с Вечным Возлюбленным, по возвращению в «тростниковое ложе».
Гюлен утверждает, что он до сих пор не встречал человека, который на самом деле понимал бы его душевные томления. В одиночестве его соловей спрашивает, если ли кто-нибудь, кто может услышать его плач, увидеть его слезы, почувствовать его боль. Хотя он и мог появиться, ни один соловей не ответил на его призыв, хотя тысячи, а может быть даже миллионы окружающих его людей услышали его послание любви и терпимости и откликнулись, посвятив свои жизни его распространению. Один из Хадисов гласит: «Если я люблю своего раба, я становлюсь его глазами, ушами, языком, его руками и ногами. Он видит сквозь меня, он слышит через меня, он говорит от моего имени, его руки становятся моими, и он сопровождает меня повсюду». Фетхуллах Гюлен есть один из любимых слуг Господа.
Фетхуллах Гюлен – современный борец за мир, заставляющий спящее человечество проснуться и обратиться к посланию милосердия и любви Руми путем взаимопонимания и диалога. Несомненно, наследие Руми и Гюлена будет продолжать жить в голосах и действиях последователей Ходжаэфенди, «покорного слуги и друга для всех». Кажется, что плач соловья Гюлена услышан и отвечен.
Кэтрин Б. Эустис родилась в Новом Орлеане в 1948 году. Стала преподавателем английского языка как иностранного. Получила ученую степень по журналистике в Университете Лойолы в 1971 году и несколько лет работала в Таймс Пикаюн в Новом Орлеане. Он была председателем Ассоциации Иностранных Отношений Нового Орлеана (ныне Совет Мировых Дел Нового Орлеана), программы обмена высшей школы Аргентины в течение 10 лет и получила премию посла доброй воли Макса Барнетта. В настоящее время Кэтрин Б. Эустис занимает должность президента Межконфессиональной Организации «Атлас», некоммерческой культурно-религиозной организации, религиозные и образовательные цели которой основаны на создании межконфессионального и межкультурного диалога посредством осуществления программ и общественной пропаганды. Она участвовала в организации таких мероприятий, как Симпозиум Героев Мира, Фестиваль вращающихся дервишей Руми, День терпимости, Вечер Поэзии Руми, Концерт суфийской музыки и Божественный свет: Наследие Пророка Мухаммеда.