1. Во многих работах о ваших взглядах и деятельности и на международных конференциях, где обсуждаются ваши идеи, используется термин «движение Гюлена». При объяснении этого термина появляется много мыслей. Иногда говорится о существовании одного учреждения или нескольких учреждений, действующих под одним именем. В то же время говорится о сотрудничестве и деятельности тех, кто разделяет только ваши мысли. Как вы оцениваете понятие «движение Гюлена»?
Ответ: Я приношу извинения, и надеюсь, что по этому вопросу ответ, который был дан на первый вопрос профессора Ростислава Рыбакова, достаточен.
2. Во многих странах открыты школы, где помимо преподавания общеобразовательных предметов царит атмосфера терпимости, культуры, цивилизованности и межрелигиозного диалога. Обычно открытию этих школ помогают турецкие предприниматели или частные учреждения. Обращение к этим школам как к «школам Гюлена» стало традицией. Предполагается, что эти учреждения были открыты вами или людьми, кто поддерживает ваши идеи. Какое отношение вы имеете к названным выше школам? Действительно вы помогали образованию и финансированию этих школ? Что вы думаете об этих школах?
Ответ: Я опять приношу свои извинения, и думаю, что на эти вопросы я ответил в ответе на первый и второй вопросы профессора Ростислава Рыбакова.
3. Вы являетесь одним из передовых современных исламских мыслителей. Что является важным в ваших работах? По вашему мнению, что вы привнесли в современное понимание ислама? В чем заключается разница между вашими идеями и мыслями других исламских мыслителей, кто работал и жил в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, например, с мыслями Мухаммеда Абдуха?
Ответ: Ответ на четвертый вопрос госпожи Татьяны Филипповой в большой степени отвечает на ваш вопрос. Однако из-за того что здесь дается конкретный пример Мухаммеда Абдуха и его школы, и значения, которое они имеют, я могу сказать несколько слов о нем и его школе. Период, когда Мухаммед Абдух жил, является периодом значительного спада и колонизации исламского мира. Египет, как вы знаете, находился под английской оккупацией. Поражения мусульман за последние века и господство Европы, особенно Англии и Франции, в науке, технологиях, искусстве и философии, имели определённое влияние на мусульманских интеллектуалов, мыслителей и ученых. Как понятие науки, которое отошло от религии и развилось параллельно позитивизму и материализму, и философские течения, развившиеся опираясь на него, стали причиной появления некоторых волн по отрицанию религии на Западе, так они также повлияли и на сердца и умы в исламском мире. В идеях и подходах к исламу Мухаммеда Абдуха и его школы мы часто замечаем это влияние. В действительности, ислам, который в одинаковой степени является и наукой, и опытом души и сердца, совокупностью теории и практики, то есть молитв, и потребностью в нашей жизни, рассматривается больше как полностью рациональное и позитивное понятие, чем религия как таковая. Другими словами, возвышенные стороны ислама игнорировались. Например, к аятам о загробной жизни подход был, как будто мы уже побывали там, и будто научное развитие достигло своего предела. Иными словами, на многие вопросы подход был с мирской и материальной точек зрения. Эти аяты не воспринимались, так как они объясняются в Коране и, следовательно, счастье или наказание в потусторонней жизни представлялся полностью как душевное или психологическое поощрение или наказание. Чудеса пророков не воспринимались как логичные, все рассматривалось в причинно-следственных взаимоотношениях, существа за пределами наших зрительных возможностей как шайтан и джинны воспринимались как наши плохие инстинкты и побуждения. Но когда развившаяся в тот же период атомная физика победила механическую физику, все эти подходы потеряли приемлемость. Так же из-за того что Мухаммед Абдух и его школа рассматривали проблемы исламского мира как политические, общественные и экономические проблемы, и игнорировали депрессии ума, сердца и души, все это впоследствии стало причиной возникновения, особенно в арабо-исламском мире, исламских, политических и общественных идеологических движений.
4. С мнением о том, что сегодня ислам потерял значение как политический феномен, соглашаются многие. Как, по-вашему, обстоят отношения ислама с политикой? Правильно ли рассматривать ислам только как религию? В чем, по-вашему, заключаются самые большие проблемы современного ислама? Только религиозные проблемы или проблемы всего мира?
Ответ: Господин Сюкияйнен хорошо анализирует ответ на этот вопрос в своей опубликованной в Турции книге «Предвидение цивилизации». Ваш скромный слуга хочет представить вам оттуда короткий обзор.
Когда мы читаем рассказы о пророках в Коране, то видим следующую картину: В каждой эпохе, когда люди впадали в многобожие, в обществе всевозможное разложение принимало непредсказуемый характер. И тогда Всевышний Творец посылал людям пророков, чтобы они спаслись от многобожия и поклонялись одному Богу. Другими словами, чтобы люди отказались верить и поклоняться идолам, многочисленным богам, начали верить и поклоняться только Всевышнему Творцу, обогащаться красивой нравственностью и добродетелями, привели себя в порядок, перестали чинить беспорядки и установили порядок и мир. Мы называем посланниками пророков, которые посылались вместе с Писанием в период, когда вера людей в Аллаха сильно ослабевала. Об основных обязанностях этих посланников и о последнем Пророке в смысловом переводе Корана говорится так:
«Таким образом, Мы избрали из вашей среды посланника и отправили его вам. Он читает вам Наши аяты (ниспосланные ему, и присутствующие во Вселенной и в вашем внутреннем мире), очищает вас (ваши умы и души от неверных мыслей и убеждений, сердца от суеверия и грехов, ваши жизни от всевозможной грязи), учит вас Писанию (Священному Корану, которую Мы ниспосылаем ему) и ее мудрости (через понимание Писания и следования ей, понимание значения и цели указов и запретов) и учит всему тому, о чем вы (должны были знать, но) не знали раньше» (Св. Коран, 2:151).
Значит, в обязанности нашего Пророка и других посланников входит: знакомить людей с Аллахом, «читать» им аяты Корана и объяснять Вселенную как божественную книгу (мусульманские ученые описывают Вселенную как открытую книгу мироздания), которую надо читать и понимать, то есть подходить к ней как к науке. Таким образом, спасать людей от неверных мыслей и суеверия, очищать их внутренний мир от грехов и всего аморального, учить Коран и как следовать ему в своей жизни, внимать значениям и целям указов и запретов в Коране, особенно о вечном счастье. В этих рамках, благословенный Пророк Мухаммад призывал людей верить в Аллаха и другим столпам веры, поклоняться только Аллаху, и старался воспитать добродетельных людей. Известны шесть столпов веры и пять основ ислама. Так же известны недозволенное и дозволенное. Известны нравственные принципы. Известны правила поведения в отношениях с людьми. В них нет политики и даже в книгах по мусульманскому праву не дано места политике. Но из-за того, что некоторые малые мазхабы (религиозные направления) выводят политические темы на передний план, и представляют политику как одно из измерении̮ религии, политика стала темой для некоторых отдельных книг.
Ислам, помимо предложения следовать божественному посланию, не предлагает детальной формы государства, режима и системы. Он отдаёт административно-политическое предпочтение тои̮ воле, которая слушается божественной воли. С точки зрения подробностей, то различия в прежних административных системах указывает на это. Ислам считает своим приоритетом очищение и исправление людей и общества. Для него важно правило «каковы вы, такого правления вы и заслуживаете». В исламе правительство выбирается путем свободного волеизъявления народа, также люди могут свободно выбирать, верить или не верить в религию. Кроме того, ислам дает право беспрепятственной практики своей религии каждому человеку. Ислам хочет, чтобы свобода совести и вероисповедания была действительна для всех в ее самом высоком проявлении.
Несмотря на то, что из Корана и рассказов в ней о пророках, и жизни нашего Пророка мы понимаем все вышесказанное, все же ислам стал движущей силой освободительных войн мусульманского мира в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Хотя, в принципе, для решения проблем мусульманского мира ученые должны были рассматривать эти проблемы с точки зрения морали, науки, нравственности и духовности, но увлеклись внешней стороной и подошли к этим проблемам с политической точки зрения. А ведь, как сказал один большой ученый, когда государства признали свободу совести под именем настоящего светского режима, то во имя ислама должен был проводиться «джихад» в научной, интеллектуальной, духовной и нравственной сферах, но не в политической сфере. Это не было понято, и движения, зародившиеся в исламском мире, встали на политическую платформу, утверждая, что это самое важное дело. Когда исходная точка является неправильной, то результатом становится неизбежное фиаско. Другими словами, эти движения обошлись мусульманам дорого, и во всем мире ислам был представлен и воспринят совсем неправильно. Некоторые писатели на Западе как, например, Оливер Рой называли эти движения «политическим исламом», а их неудачи «неудачей политического ислама». Такое отражение не соответствует духу ислама. Такие описания как «политический ислам», «социальный ислам», «экономический ислам» или «радикальный ислам» и «умеренный ислам» противоположны духу ислама. Однако такие названия были использованы для понимания и объяснения того, что происходило. Я хочу, чтобы все мусульмане везде осознавали свои ошибки, исправляли их, и тогда ислам спасется от неправильного понимания и представлений, чему способствуют эти ошибки.
5. Распространение ислама в современном мире помимо исламских стран, прежде всего на Западе, становится причиной ярых столкновений. В чем, по-вашему, заключаются главные причины этих несогласий? Кто несет ответственность за эти кризисы? Западное общество или мусульмане?
Ответ: Можно сказать, что ответ на предыдущий вопрос частично дал ответ на этот вопрос. Естественно, мы, как мусульмане, сделали большие ошибки. Главным среди них, как я попытался объяснить, является проблема неспособности понять суть ислама и, к сожалению, достойно представлять ислам примером своей личности, слов и поступков, то есть всей своей жизнью. Ислам, прежде всего, является вместилищем всего прекрасного от начала до конца, ибо он является манифестацией всех Прекрасных Имен Аллаха, где Всевышний представляет Свои бесподобные по своей красоте имена. Ислам – это правильное мышление, правильное чтение книги Вселенной, и восприятие ее как осветителя пути познания Всевышнего Творца и возвышения к Нему. Мы можем сказать, что ислам – это, с одной стороны, наука, а с другой стороны, вера, равнозначная науке. Другими словами, в исламе, знать и верить не являются противоположными друг к другу значениями, а наоборот, они дополняют друг друга. Ислам – это усмирение нафса – собственного естества человека, очищение сердца, украшение души всевозможной красотой. Ислам – это высокая нравственность, искренность, честность, справедливость, правдивость, глубокое понимание. Ислам – это правильное познание, понимание и поклонение Аллаху, любовь к Нему, и духовное счастье от любви и поклонения Ему. Ислам никогда не может ставиться в один ряд и связываться с невежеством, отсталостью, нечистотой, хаосом, неопрятностью, неорганизованностью, потрепанностью, попрошайничеством, местью, враждой, гневом, высокомерием, жестокостью, насилием, предательством и обман. Ислам – это название «мира на земле», прощение, терпимость, скромность, смирение, храбрость, тонкость и мягкость. Ислам – это чувство доверия, верности, дух честности, справедливость, целеустремленность, и сколько бы человек ни подвергался несправедливости, он никогда не должен отступать от своей решимости совершать благодеяния. В свете всего этого очень трудно сказать, что сегодня ислам представляется в мире в таком совершенном виде, что можно было бы брать как пример.
Аналогично этому, конечно, и западные общества тоже имеют свои ошибки. Если хотите, мы скажем, что не все, а только некоторые круги в этих обществах. Религию никто больше, кроме истинных муминов (обладателей имана-веры), не может представлять во всей ее глубине. Несмотря на это, в истории мы видим, что люди не верили не только муминам, но и даже многим пророкам. Жизнь благословенного Пророка Мухаммада и жизни пророков Исы и Мусы (мир им), солнц человеческого мира, убедительны как ясный день. Было множество людей, кто не верил им, сражался против них, и пытался убить их. Даже случалось то, что многие пророки были убиты народами, к которым они были посланы. Следовательно, с одной стороны, мы, как мусульмане, имеем свои ошибки в полном и правильном понимании, и соответствующем представлении ислама, но следует также отметить наличие некоторых кругов, администраций и служб, которые хотят во имя политических и других разных выгод продолжения этих ошибок, и даже стараются очернить ислам, чтобы он ассоциировался с террором, насилием, войнами и кровью. Все же, мы, как мусульмане, независимо от обращения с нами, без устали должны знакомить людей с истинным лицом ислама и достойно представлять его миру. Мы должны быть в состоянии сказать рукам, которые поднялись, чтобы убить нас, что Хабиль (библейский Авель), один из сыновей Адама, мир ему, сказал Кабилу (Каину): «Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я не подниму руку на тебя».
Из книги «Гюлен: на пути к довольству Творца»